Chi è Avalokiteshvara?

by Kay Larson
Lion’s Roar – 2 novembre 2018

Avalokiteshvara, il bodhisattva della compassione, ha subito molte trasformazioni nel corso dei secoli, adottando nuove qualità, nomi e persino un genere diverso. Kay Larson ripercorre il viaggio del bodhisattva attraverso il tempo e la cultura.

Sicuramente non sono lal prima ad essere attratta dal buddismo ascoltando una canzone sussurrata in un’opera d’arte. Nel 1978, The Snow Leopard, la fervida e onesta storia di Peter Matthiessen del suo pellegrinaggio in Himalaya, mi lasciò il desiderio di una chiarezza difficile da nominare.
Più tardi, nella sezione giapponese del Metropolitan Museum of Art di New York, rimasi sbalordita dal Dainichi Nyorai, il Buddha supremo del Cosmo realizzata nel periodo Heian (794-1185), la cui calma forma lignea, luccicante sottilmente con foglia d’oro, parlava di un cuore perfetto di immacolata serenità e amore.

Il Dainichi si trova nell’area del tempio all’interno del museo e milioni di visitatori vi camminano accanto. Molti lo guardano; alcuni lo vedono davvero.
Padmasambhava, per leggenda, ha composto indicazioni su sei tipi di liberazione: sentire, vedere, indossare, ricordare, gustare, toccare. Nel bardo, l’udito può ricordarci la nostra vera natura. Nel mondo della forma, vedere può inviare un lampo di illuminazione direttamente alla mente liminale.

La compassione illuminata ha un volto, nell’arte buddista, e un nome sanscrito: Avalokiteshvara. Questo grande essere cosmico siede in meditazione, con le palpebre abbassate, guardando dentro la mente e verso il basso per testimoniare i lamenti del mondo.
Avalokiteshvara risponde ad un’infinità di circostanze acquisendo nuove qualità, indossando nuove vesti e accettando nuovi nomi: Guanyin in Cina, Kannon in Giappone, Karunamaya in Nepal, Lokesvara e Chenrezig in Tibet. Il bodhisattva della compassione ci mostra come modellare nuovi modi di agire che ci consentono di aiutare abilmente altri esseri. Le molte forme del bodhisattva ci aiutano a visualizzare aspetti della mente, come l’illuminazione, che vengono trasmessi attraverso una straordinaria bellezza.

In una mostra dedicata esclusivamente ad Avalokiteshvara, la curatrice Karen Lucic, una professoressa di arte e buddista praticante, ha recentemente esaminato la vasta gamma dell’attività e dell’espressione del bodhisattva nel tempo e nello spazio per raccontare una storia dal punto di vista sia storico-artistica che buddista.
Incarnazione della compassione nell’arte buddista: immagine, pellegrinaggio, pratica che hanno messo insieme le diverse rappresentazioni di Avalokiteshvara – dipinti, thangka, sculture, manoscritti, mandala e souvenir di pellegrinaggio – dal profondo del mondo buddista.

La storia di Avalokiteshvara risale a molto tempo fa, alla nascita del Mahayana. All’inizio dell’era comune – mentre i testi di Mahayana come il Sutra del Loto e il Sutra della Ghirlanda di Fiori stavano arrivando dalla Via della Seta – gli artisti cinesi modellavano Avalokiteshvara in forme culturalmente specifiche: a volte maschi o femmine, ma per lo più senza genere.
Il tipico Guanyin cinese del Mare Meridionale spettacolare e molto riprodotto – di proprietà del Nelson-Atkins Museum of Art e visualizzabile su YouTube – è un bodhisattva bello e androgino con il braccio destro che tocca il ginocchio destro in un clima casualmente meditativo.

Circa seicento anni dopo Guanyin del Mare Meridionale, un artista giapponese nel periodo Edo adattò leggermente questa posa per creare un abbagliante Nyoirin Kannon alto circa 43 cm (1693 circa) in legno con vernice dorata e foglia d’oro, lacca, e intarsi di cristallo.
Nella mostra, questa magnifica divinità, vestita con un intricato copricapo e collana di bodhisattva, medita con grande grazia e dolcezza, il braccio destro così curvo da essere quasi disossato. Dolcemente rattristato dal disturbo che vede, Kannon riflette nel regno elevato del bodhisattva, i suoi occhi abbattuti testimoniano, la sua forma dorata e luminosa che invoca la bellezza del buddhanature. Nyoirin Kannon ha sottili baffi e pizzetto neri, il che suggerisce che l’ambiguità di genere era diventata intollerabile in un Giappone medievale governato da shogun e signori della guerra.

Il bodhisattva era una figura familiare a Nalanda, il grande monastero buddista-università fondato nell’India settentrionale all’inizio dell’era comune. I libri nelle librerie ben fornite di Nalanda hanno elogiato Avalokiteshvara come Lokanatha, “Signore dell’Universo, colui che protegge il mondo”.
Shadakshari Lokeshvara, in bilico tra le righe di testo del Sutra Ashtasahasrika Prajnaparamita (Perfezione della saggezza), brilla di colori simili a gemme dipinti con acquerello opaco su una foglia di palma. La mostra esibiva cinque pagine simili a foglia di palma da un libro che emigrò in Tibet prima che Nalanda fosse saccheggiata e bruciata dagli invasori turchi nel XII secolo.

Nei primi 1.500 anni dell’era comune, oasi come Dunhuang nel deserto del Taklamakan a ovest della Cina sono diventate crocevia culturale frequentato da viaggiatori di molte civiltà: tibetano, indiano, uiguro, tangut, khotanese, tocarico, cinese, caucasico (Marco Polo non è stato né il primo né l’unico europeo a recarsi in Cina.).
In questi ambienti difficili, il buddismo era un agente di cambiamento. Libri e immagini, così come le pratiche buddiste dei monasteri e delle università, hanno rotto l’isolamento e l’insularità di minuscole comunità del deserto. Il mondo era chiaramente più grande di quanto chiunque pensasse.

A sua volta, gli insegnamenti del Buddha sulla vacuità si stavano evolvendo in queste condizioni di pratica intensiva. I maestri di meditazione avevano capito che shunyata (il Vuoto), così oscuro per la mente umana, è in realtà popolato di sottili energie di illuminazione, saggezza e compassione, campi di Buddha pieni di esseri sublimi. Il Sutra Prajnaparamita subì un intervento spirituale e divenne il Sutra del cuore. Nella prima scena di questo breve ma maestoso sutra, Avalokiteshvara presenta gli insegnamenti del midollo di shunyata al discepolo del Buddha Shariputra. La presenza di Avalokiteshvara tempera la travolgente invocazione del Sutra del Cuore – “la forma è esattamente vuoto, il vuoto esattamente forma” – con il suggerimento che la vastità da vuoto a mente è riempita dall’immensa compassione dei bodhisattva.

La storia dell’arte buddista è quindi un sofisticato diario di viaggio – molto meno pulito e lineare rispetto all’arte occidentale, molto più condizionato e caotico. Man mano che Guanyin si evolveva durante il primo millennio in Cina, il bodhisattva iniziò a mostrare tratti femminili tradizionali come la gentilezza e la premurosità. Un dipinto a inchiostro cinese del XIV secolo la descrive come una figura spettrale, bianca, fondamentalmente contemplativa, le cui vesti finali drappeggiano su una sporgenza di montagna. Guardando la luna, Guanyin – simile a un gatto e quasi senza forma in abiti diafani – sembra diventare trasparente e intricato, come se stesse contemplando il vuoto di ogni ambizione mondana.

I missionari gesuiti, portando il loro evangelismo cristiano in Cina in questo periodo, iniziarono a far circolare immagini della Madonna e di Cristo Bambino, ispirando ancora più prestiti interculturali. Una variante cinese di Guanyin chiamata Songzi equilibra un bambino sul fianco. Scolpito in legno di sandalo o altri legni teneri, o fuso in argilla come un’offerta votiva, Songzi sarebbe stato dipinto, spesso con dorature. Come la Vergine Maria, Songzi conosce la condizione di donna.

In un dipinto del periodo Edo di cinque piedi di altezza su seta, Kannon, il bodhisattva giapponese, diventa materno in un modo diverso. La formidabile ma gentile signora celeste si adagia sulla costa rocciosa della leggendaria isola del Monte Putuo, dove si dice che dimori. Una piega del suo voluminoso copricapo protegge un Amitabha in miniatura, il Buddha della luce senza limiti, il potere superiore di Kannon. Un pellegrino paffuto simile a un ragazzo guada attraverso la risacca ai suoi piedi, le sue mani unite in riverenza. Lui e altri come lui hanno fatto molta strada per trovarla. Chiaramente il pellegrinaggio è molto più di un semplice “sandalo che calpesta la terra“. L’atto di ricerca cambia il ricercatore.

In Himalaya, l’illuminazione è il grande percorso, il modo di salvare gli esseri in modo sicuro ed efficace. Il potere tantrico e la maestosità schietta di Avalokiteshvara a undici teste irradiano energia focalizzata simile a un laser. Gli occhi mostrano la forte concentrazione creata dalle pratiche tantriche avanzate. Questo Chenrezig brucerà attraverso tutti gli ostacoli. La statua in bronzo dorato, ora di proprietà del Museo di arte tibetana Jacques Marchais, è una replica in scala ridotta realizzata per i pellegrini che si affollavano nel tempio di Jokhang a Lhasa. L’originale, un maestoso Mahakarunika, occupa la Cappella della Suprema Compassione del tempio. Mahakarunika ha il suo esaltato Mantra della Grande Compassione, che si ripete a lungo nella pratica di Chenrezig dalle mille armate.
La compassione è il desiderio che tutti gli esseri siano liberi dalla sofferenza. Ma la sofferenza assume molte forme e sono necessarie molte risorse per combatterla.

Le pratiche di Mahayana hanno un punto speciale di radicare la compassione nel desiderio che tutti gli esseri siano liberi dalla sofferenza. Ma la sofferenza assume molte forme e sono necessarie molte risorse per combatterla. Il compito può sembrare schiacciante per noi mortali. C’è una storia risonante su come Chenrezig abbia ottenuto le sue mille braccia. Il bodhisattva giurò di ripulire il samsara una volta per tutte. Ha fatto uno sforzo eroico. Pensava di averlo fatto. Ma quando si voltò di nuovo, il disordine era tornato, senza chiedere scusa.

Chenrezig fu così devastato dal suo fallimento nel riparare le cose che si frantumò in mille pezzi. Quel momento in cui ti rivolgi al vetro, quando la paralisi è l’unica risposta che riesci a gestire, quando l’ignoranza solleva la sua testa arrabbiata e la sofferenza che provoca sembra medievale nella sua bruttezza – questo è anche il dilemma di Chenrezig. Un colpetto del martello e del vetro si frantuma in scaglie appuntite. Cosa fare quando anche un bodhisattva di compassione non può più sopportarlo?

La storia prende una svolta istruttiva. Amitabha, il Buddha della Luce senza confini, scende dalla sua Terra Pura e converte i mille pezzi frantumati di Chenrezig in mille armi (più undici teste, in modo che possa guardare in tutte le direzioni). Trovo estremamente istruttivo che Amitabha dia a Chenrezig mille strumenti e dica: “Ehi, continua!”

Le mille braccia di Chenrezig sono espressione simbolica della pazienza e della forza d’animo essenziali per il voto del bodhisattva. Mentre il nostro mondo si prepara a esplodere di nuovo, Chenrezig diventa più di un semplice simbolo; il bodhisattva è una necessità assoluta, una guida e un rifugio.

Per duemila anni, l’arte è stata un potente mezzo di trasmissione del dharma. Serve anche a questo scopo oggi. La nostra umanità e la nostra natura di budda sono indivisibili – non solo spirituali, non solo fisici; sia vuoto che pieno di vita – e la grande arte che creiamo è allo stesso modo “non due”.
Il cuore della pratica buddista è al di là delle parole, tuttavia parole e immagini ci aiutano a modellare e incarnare regni sottili della mente e trasmettere verità intuitive che desideriamo ardentemente realizzare.
È quasi impossibile immaginare il percorso buddista senza di loro.

Who is Avalokitesvara?
di Kay Larson – Lion’s Roar www.lionsroar.com
Traduzione a cura di Dharmazen