Come possiamo evitare il dualismo quando la mente diventa consapevole del corpo?
Di Charles Genoud – Tratto da The Buddhist Tricycle 3 Marzo 2020
In uno dei suoi sermoni, il Buddha si rifiutò di rispondere alla domanda se il corpo e la mente fossero distinti o identici.
Non è tanto l’aspetto filosofico, quanto l’aspetto pratico della domanda che ci interessa qui. Nella meditazione, il buddismo pone grande enfasi sul corpo, non solo per mostrare la sua natura effimera o impura, ma anche come luogo privilegiato della presenza, presenza nell’unità del corpo e della mente.
Il Satipatthana Sutta invita il meditatore a essere consapevole di ogni posizione e di ogni movimento del corpo. Quando un meditatante è in piedi, è consapevole di essere in piedi; quando cammina, quando allunga o piega il braccio, è consapevole; quando mangia o beve, ne è consapevole. Il Sutra elenca tutti i tipi di movimenti e attività.
Munindra, un insegnante indiano del ventesimo secolo del Bengala, ha insegnato che se un meditante è seduto e sa di essere seduto, allora sta meditando.
Ma il termine conoscenza è problematico. È difficile immaginare che una persona possa sedere senza saperlo. Potrebbe essere meglio dire che una persona è consapevole di stare seduta, consapevole di allungare un braccio, di girare la testa e così via, o che una persona è presente nel movimento. Quando una persona sa che è seduta, anche se emergono altre esperienze, non perde questa conoscenza. Ma quando un meditante è consapevole della seduta, se emergono pensieri, proprio in questo momento, la consapevolezza della seduta scompare.
La conoscenza in sè è senza vita, come le cose riguardanti la consapevolezza del passato – o la presenza, è la vita nella sua totalità.
Ma cosa significa essere presenti in un movimento? Non è che dovremmo osservare il movimento o le sensazioni; questo porterebbe alla conoscenza. Qui dobbiamo essere, non fare, essere questa presenza in movimento. Essere questo movimento del braccio, ma essere una totalità, mette la persona in gioco. È essere in piedi, non stare alzati.
Alcuni danzatori professionisti parlano di “un corpo di presenza” per evitare questo dualismo corpo / mente.
Anche se è impersonale, questo corpo di presenza è individuale. La nozione di me riporterebbe la presenza corporea all’opacità e alla limitazione di un concetto. Posizione e movimento sono modi di essere, se non sono sottoposti a un obiettivo o registrati dalla mente. Ciò non impedisce loro di essere abili, ma toglie il predominio dell’utilitarismo.
La Bhagavad Gita lo esprime in questo modo:
Colui che vede l’inazione che è in azione e l’azione che è inazione, è davvero saggio. Anche quando è impegnato in azione, rimane in bilico nella tranquillità dell’assoluto.
Durante la meditazione camminata, si cammina avanti e indietro senza andare da nessuna parte. Eliminando tutti gli obiettivi, tutta l’utilità, la scoperta di essere in ogni movimento è migliorata. Ma questo può anche essere sperimentato in un’attività utile se colui che agisce non si perde nell’obiettivo.
Quando il danzatore o l’attore si libera dallo sguardo critico del pubblico, la loro arte si avvicina molto ad alcuni aspetti della meditazione. Possono far luce sugli aspetti essenziali della meditazione in movimento attraverso l’originalità della loro ricerca e lingua.
Mircea Eliade, filosofo e storico della religione, ha affermato che il sacro è il luogo della presenza più densa. Pertanto, la ricerca di un ballerino o di un attore diventa qualcosa che attiene allo spirito.
L’acclamato regista teatrale Jerzy Grotowski racconta ai suoi attori:
“Quando dico che l’azione deve coinvolgere l’intera personalità dell’attore se la sua reazione non deve essere senza vita, non sto parlando di qualcosa di “esterno” come gesti o trucchi esagerati.
Questo atto di totale rivelazione del proprio essere diventa un dono di sé che rasenta la trasgressione delle barriere e dell’amore. Lo chiamo un atto totale.”
Grotowski fa luce sulle nozioni di vulnerabilità e sincerità che raramente vengono evocate nei testi sulla meditazione.
Avrebbe sfidato i suoi attori su ciò che volevano dalle loro vite: se volessero nascondersi o rivelarsi. Per lui, se una persona impara a fare qualcosa, non si rivela, rivela solo la sua abilità.
Jerzy Grotowski: “Ci armiamo per nasconderci; la sincerità inizia dove siamo indifesi.”
Non nascondere significa semplicemente essere interi.
Lo stato del corpo è ambiguo. A differenza dell’occhio, che non vede se stesso, e dell’orecchio che non sente se stesso, il corpo percepisce se stesso. È contemporaneamente l’organo della percezione e il suo principale oggetto percepito. È allo stesso tempo il soggetto per me e anche un oggetto per me e gli altri. Lo sguardo che posso proiettare sul mio corpo, in questo modo di trasformarlo in un oggetto, prende le distanze da esso. Rispetto al mio corpo adotto un punto di vista degli altri, gli stessi valori criteri in cui l’apparenza prevale sull’essere.”
Un testo buddista afferma che quando sperimenta una sensazione corporale, il Buddha non crea un oggetto da sentire, o un soggetto che sente: mentre percepisce, c’è solo la percezione.
Dal Kalaka Sutta:
Pertanto, i monaci, il Tathagata, quando vedono ciò che deve essere visto, non costruiscono un [oggetto come] visto. Non interpreta un invisibile. Non costruisce un [oggetto] da vedere. Non interpreta un veggente.
Quando sente il corpo, non costruisce un corpo percepito, un corpo da percepire, non costruisce un sperimentatore.
Quando conosce ciò che deve essere conosciuto, non costruisce un [oggetto come] conosciuto. Non interpreta un non riconosciuto.
Non costruisce un [oggetto] da conoscere. Non costruisce un soggetto conoscente.
La sensazione non è ciò che deve essere vissuto, ma l’esperienza stessa. È sorprendente che ci sia così tanto disaccordo sul tema della coscienza, perché la sua rivelazione è l’esperienza umana che presenta il più alto grado di evidenza. Questa prova deriva dal fatto che non dipende da nulla, né dall’ambiente, né da un oggetto o da un organo sensoriale. La coscienza non è qualcosa che ho o qualcosa che posso sapere – è ciò che sono, sebbene in modo impersonale. Per realizzarlo, dobbiamo liberarci dalla coazione a sapere e acconsentire ad essere.
Meditare per realizzare la natura della mente è di per sé semplice, ma richiede molta pratica.
Lama Genden Rinpoche, insegnante di Mahamudra, insegna:
Nella meditazione, permettiamo semplicemente alla nostra mente di stare nel momento presente, di essere presente nell’inafferabile adesso che non è né il passato né il futuro. Questo momento presente non può essere colto dall’intelletto. Non è un oggetto di comprensione intellettuale e non può essere descritto. Cercando di accennarlo, possiamo dire che è la consapevolezza dell’esperienza diretta del presente, oltre il tempo e lo spazio.
La coscienza non può essere afferrata. Prendere la consapevolezza di una natura immutabile della coscienza come fine del percorso spirituale è un errore per la maggior parte dei pensatori buddisti.
Questa pura presenza, o pura conoscenza, come alcuni la chiamano, questa consapevolezza nuda ritenuta esistente, è l’originale confusione da cui viene creato il mondo illusorio del samsara.
Tratto da: Beyond Tranquility: Buddhist Meditations in Essay and Verse by Charles Genoud e pubblicato su Tricycle.org
Traduzione di Dharmazen